Les cinq éléments :Les wuxing (ou Cinq Phases) bois, feu, terre, métal et eau constituent un concept important de la cosmologie chinoise traditionnelle. Ces notions apparues sous les royaumes combattants (Ve-IIIe siècles av. J.-C.), ont servi à construire un vaste système de classification et de correspondance qui, une fois unifié avec le système Yin/Yang et la notion de QI, a eu un impact considérable sur toute l’histoire de la pensée chinoise. Ces méthodes sont nées de l’observation de la nature et on trouve des équivalences dans d’autres civilisations (Inde, Japon…) Le terme Xíng (marche), habituellement traduit par « élément », évoque plutôt un mode d’action qu’une matière; il est d’ailleurs remplacé par le terme de (vertu ou effet) chez Zou Yan. Néanmoins dans le principal commentaire des annales des printemps et des automnes, une chronique de l’état de Lu de 722 à 480 av. J.-C. le terme Cai (matériau) apparaît. Les éléments semblent donc pouvoir recevoir des interprétations différentes. Ces éléments sont étroitement liés les uns aux autres, par deux « cycles » le cycle nourricier et le cycle de contrôle et tous les phénomènes créés par le « QI » sont soumis au cycle des cinq éléments. La notion de QI Yin et Yang et la notion des cinq éléments sont étroitement liées. La santé de l’être humain dépend de la bonne circulation de l’énergie vitale (QI). Cette circulation est facilitée ou entravée par la qualité des relations qui lient les cinq éléments.
· Les cinq éléments sont :L’eau : Elle représente le début du cycle, c’est la nuit, le froid, sa couleur est le bleu foncé ou noir. La saison est l’hiver, l’élément eau est le réservoir du QI les organes ministres de l’eau sont les reins (Yin) et la vessie (Yang)
Le bois : L’élément bois correspond à la croissance, c’est l’énergie du changement la renaissance après la période d’hiver. C’est le printemps, sa couleur est le « vert marron » il gère la circulation du QI, la répartition de l’énergie dans les muscles et les tendons. Les organes (ministres) associés sont le foie (Yin) et la vésicule biliaire (Yang.)
Le feu : Il représente l’apogée du cycle, c’est l’élément le plus Yang. La fleur est épanouie, le soleil brille, c’est le plein été, la chaleur, l’énergie vive et bouillonnante, l’énergie du cœur et de l’amour. Sa couleur est l’orange vif, le rouge. Il gère la circulation sanguine artérielle, le feu régit de Psychisme y sont associé deux organes ; le cœur (Yin) et l’intestin grêle (Yang) La terre : C’est l’élément nourricier elle produit ce qui nous permet de vivre et qu’il faut par la suite digérer c’est la fin de l’été, la période de pleine maturation le temps de récolter. L’esprit est fécond et créatif. La terre gère la circulation sanguine dans les capillaires. Les organes associés sont la rate, le pancréas (Yin) et l’estomac qui est Yang, sa couleur est le jaune il nourrit la chaire et les tissus.
Le métal : Il représente la fin du cycle, c’est une période de décroissance, de repli la fleur se fane. C’est l’automne, encore une période de récoltes, mais des récoltes de réserve. C’est une période d’intériorisation, on garde les choses importantes. C’est le moment de la sagesse. Le métal gère le système immunitaire, qui doit séparer ce qui est bon pour le corps de ce qui est toxique l’élément métal contrôle la respiration interne et externe les poumons (Yin) et le gros intestin (Yang) sont ses ministres et la couleur est le blanc. Toute manifestation du QI suit précisément la succession des étapes que représentent les cinq éléments. Que ce soit le déroulement d’une année, d’une vie humaine d’une journée ou d’un projet, absolument tout ce qui est manifesté suit ce déroulement.
Prenons l’exemple d’une vie humaine. La phase de l’eau correspond à la gestation et à la conception, l’embryon baigne dans un monde sans contours bien définis. Son incarnation et sa matérialisation viennent seulement de débuter. la phase de l’eau évoluera progressivement vers la phase bois pendant l’évolution de la grossesse et quand l’enfant naîtra ce sera la phase bois qui commencera. Dans la phase bois, l’enfant grandit, s’affirme et s’individualise. Il apprend à se différencier des autres et est en pleine créativité. Le mouvement et le développement du corps sont importants. Son squelette grandit et les muscles se développent, tout comme son système locomoteur. Il forme sa personnalité, apprend le langage. Il apprend à se tenir debout à marcher, courir puis à aller de l’avant, sa personnalité se forme et enfin sa sexualité se développe, cette phase dure jusqu’à la puberté où c’est la phase Feu qui débute. Dans la phase feu le jeune adulte est en pleine expansion, le monde lui appartient, il développe sa conscience, son discernement, sa lucidité d’esprit. Le feu caractérise l’entrain, l’enthousiasme, l’idéalisme, les activités atteignent leur apogée et la réalisation matérielle, il se dirige vers l’homme mûr, qui représente également le début de la phase de la Terre. Dans la phase terre, l’homme se transforme et acquiert de la maturité, il sait ce qu’il peut faire et ce qu’il ne peut pas faire, il devient sage et il abandonne certaines illusions qu’il avait dans la phase feu où tout était possible. C’est le moment où il partage sont expérience, où il se tourne vers les autres et apporte son aide à la société, progressivement il se dirige vers la phase métal qui débute avec la retraite. Dans la phase métal, l’homme mûr enrichi d’acquis sociaux se tourne vers l’intérieur, il fait le bilan de sa vie et le tri dans ses actions, progressivement il devient un vieil homme qui se retire du monde extérieur et se tourne vers l’introspection. il a connu l’apogée dans l’élément feu, il en a récolté les fruits dans l’élément terre et de ses expériences il en retire maintenant l’essence. C’est le moment de la connaissance et de la sagesse. Enfin, le passage du métal à l’eau se fait par la mort qui est en même temps la naissance d’un nouveau cycle. Il est important de comprendre qu’à l’intérieur de ces « grands cycles » d’autres cycles se déroulent simultanément, par exemple, au cours de sa vie, l’homme connaîtra le cycle des saisons, le cycle lunaire, le cycle d’une journée etc. Il faut aussi comprendre que les éléments du cycle sont liés les uns aux autres et sont interdépendants. Lorsqu’il y a un élément qui domine les autres ou un élément trop faible, le cycle est mal équilibré et en ce qui concerne l’homme, si ce déséquilibre perdure la maladie survient. Prenons un autre exemple : imaginons une récolte, dans l’élément eau la graine est en terre et elle commence à germer. Dans l’élément bois, elle sort de terre. Dans l’élément feu elle grandit en pleine maturité, grande et fleurie, puis vient l’élément terre, les fleurs commencent à faner et les graines sont à maturité c’est le temps de la récolte et enfin en métal les plantes sont coupées, le champ labouré et les graines sont semées pour préparer le prochain cycle qui commencera à nouveau par l’élément eau. Si l’élément eau est trop faible, par exemple une année où il y a un hiver très humide et chaud les graines pourriront sans germer. Si l’élément feu est trop fort il y aura trop de soleil. Les plantes seront brûlées et sécheront sans donner de graines etc. Une bonne récole dépend d’un bon équilibre entre chacun des éléments. Les éléments sont liés par deux types de relations:
· Le cycle nourricier :Les cinq éléments s’engendrent mutuellement, chaque élément favorise le développement du suivant. Pour maintenir équilibre et harmonie en permanence : chacun des éléments est considéré comme la mère nourricière du précédent et le fils du suivant. Cette relation correspond à l’aspect Yin
L’EAU nourrit le bois (le bois a besoin d’eau pour s’alimenter et pousser). Le BOIS nourrit le feu (le bois par combustion engendre le feu). Le FEU nourrit la terre (les cendres nourrissent la terre par post combustion, les cendres font de l’engrais, le feu au centre de la Terre permet la production de volcan et les terres volcaniques sont très fertiles. La TERRE nourrit le métal (la terre produit les métaux et les minéraux par compression, les gisements de métaux se trouvent dans la terre) Le MÉTAL nourrit lentement l’eau les métaux se dissolvent dans l’eau et l’enrichissent en oligo-éléments.
Le cycle de contrôle ou d’engendrement:
Dans le cycle de contrôle, chacun des cinq éléments peut freiner, contrôler, maîtriser le développement du mouvement selon un ordre dit de » domination, de contrôle, de tempérance.
Le bois contrôle la terre, car il s’en nourrit et l’affaiblit La terre contrôle l’eau, car elle l’absorbe et peut la canaliser L’eau contrôle le feu, car elle peut l’éteindre. Le feu soumet le métal, car il le fond. Le métal soumet le bois, car il le coupe
Deux déséquilibres sont possibles dans cette relation soit l’élément est trop faible pour contrôler l’élément à soumettre soit l’élément à soumettre est trop fort pour être contrôlable. On dit que l’élément qui est soumis est le « petit fils » de l’élément qui le soumet.
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Il est intéressant de constater que les liens physiologiques démontrés par la médecine occidentale viennent confirmer les relations énergétiques. Par exemple on a remarqué que la peur diminue la motricité de l’intestin grêle alors que l’agressivité augmente la peur. La peur est gérée par l’élément eau et l’élément eau est celui qui contrôle l’élément Feu dont fait partie l’intestin grêle. Et l’élément bois concerne l’agressivité, élément nourricier du feu.
Les relations de tempérance d’engendrement existent simultanément, car toute chose dans l’univers se produit et se détruit. Par exemple le métal domine le bois, le freine dans son expansion, lui permettant d’engendrer le feu. Le feu, devenu puissant domine à son tour le métal, l’empêchant ainsi d’attaquer le bois. Grâce à la combinaison de ces deux cycles, les éléments entretiennent des relations distinctes avec les quatre autres ce qui signifie que le déséquilibre d’un élément déséquilibre tout le cycle.
· Les cinq éléments et l’humain:
Si l’humain traverse les cinq phases au cours de sa vie, il les contient aussi en lui. Il est fait de bois, de feu, d’eau, de terre et de métal tout comme la nature est faite de ces cinq éléments. Il peut être difficile d’accepter que l’être humain est fait de cinq éléments comme la nature, mais depuis l’antiquité l’être humain a été perçu comme une réplique d’un modèle universel. Ainsi les troubles de la santé sont le résultat d’un déséquilibre non seulement du Yin et du Yang, mais aussi d’un déséquilibre au sein des cinq éléments.
Les différentes fonctions physiologiques sont donc réparties entre ces éléments selon une classification bien précise, leur dysfonctionnement impliquant un déséquilibre de l’élément qui leur est attribué. Chacun des cinq éléments est maintenu en équilibre grâce à deux organes vitaux, l’un représentant l’aspect Yin, l’autre l’aspect Yang. Ces organes vitaux ont une telle responsabilité qu’on les appelle aussi ministres. Pour rappel : Le rein (Yin) et la vessie (Yang) gèrent l’élément eau; le foie (Yin) et la vésicule biliaire (Yang) gèrent l’élément bois ; le Cœur (Yin) et l’intestin grêle (Yang) gèrent l’élément feu. La rate, le pancréas (Yin) et l’estomac (Yang) gèrent l’élément terre. Le poumon (Yin) et le gros intestin (Yang) gèrent l’élément métal.