{"id":556,"date":"2016-02-23T19:35:33","date_gmt":"2016-02-23T17:35:33","guid":{"rendered":"http:\/\/localhost\/?page_id=556"},"modified":"2016-03-10T22:55:27","modified_gmt":"2016-03-10T20:55:27","slug":"yin-et-yang","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/sophro-synergie.be\/index.php\/ma-formations-en-sophrologie-en-synergie\/yin-et-yang\/","title":{"rendered":"Le Yin et le Yang"},"content":{"rendered":"

$\"yinyan\"$ <\/span><\/h1>\n
Le yin et le yang<\/span><\/h2>\n
<\/p>\n
Le Qi est ce qui est \u00e0 l\u2019origine de tout ph\u00e9nom\u00e8ne, il repr\u00e9sente le Un c\u2019est-\u00e0-dire le souffle primordial d\u2019o\u00f9 prennent naissance le Yin et le Yang. Dans le Huangdi Nei (ou Classique interne de l\u2019empereur Jaune) qui est le plus ancien ouvrage de m\u00e9decine traditionnelle chinoise attribu\u00e9 au mythique empereur Jaune (Huangdi, XXVIII^{e<\/sup>\u00a0si\u00e8cle av.\u00a0J.-C.) il est \u00e9crit que dans l\u2019immensit\u00e9 de l\u2019espace, il existe une \u00e9nergie essentielle, qui donne naissance \u00e0 tous les \u00e9l\u00e9ments et s\u2019y int\u00e8gre.<\/span><\/p>\n}
Le QI est la profonde unit\u00e9 qui impr\u00e8gne l\u2019univers et la vie. Mais la manifestation de cette \u00e9nergie peut prendre de multiples aspects qui r\u00e9pondent tous aux m\u00eames principes universels. Tout part d\u2019une \u00e9nergie commune que l\u2019on nomme le Qi. En ce qui concerne directement le corps et la sant\u00e9, on peut traduire le Qi par \u00a0\u00bb \u00e9nergie vitale\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n
En occident, lorsqu\u2019on parle d\u2019\u00e9nergie c\u2019est en g\u00e9n\u00e9ral pour \u00e9voquer une notion abstraite (\u00e9nergie hydraulique, \u00e9nergie thermique, …) ce n\u2019est que depuis 1930 gr\u00e2ce \u00e0 Einstein que l\u2019on admet que l\u2019\u00e9nergie et la mati\u00e8re sont indissociablement li\u00e9s. En orient, les notions de mati\u00e8res et d\u2019\u00e9nergies sont ins\u00e9parablement li\u00e9es depuis le d\u00e9but, toute mati\u00e8re est \u00e9galement \u00e9nergie, l\u2019un ne peut exister sans l\u2019autre. C\u2019est pourquoi le Qi qui est l\u2019\u00e9nergie universelle se divise en deux \u00e9nergies distinctes, mais compl\u00e9mentaires et ins\u00e9parables le Yin et le Yang pour se manifester.<\/span><\/p>\n
Les\u00a0occidentaux\u00a0ont tendance \u00e0 \u00eatre influenc\u00e9s par le dualisme. Par exemple, dans notre culture, on s\u00e9pare clairement la physique et la m\u00e9taphysique. Ce type de raisonnement ne tient pas lorsqu\u2019on aborde le Yin et le Yang bien que ce soient deux forces distinctes on ne peut les s\u00e9parer. Il faut plut\u00f4t consid\u00e9rer que l\u2019une est le compl\u00e9ment de l\u2019autre. Si l\u2019une n\u2019existait pas, l\u2019autre non plus. L\u2019une est m\u00eame la cons\u00e9quence de l\u2019autre. Par exemple, le concept de grandeur n\u2019est rien si le concept de petitesse n\u2019existe pas. De m\u00eame, la chaleur et la transpiration font partie du m\u00eame processus. Les deux forces font donc partie d\u2019un tout. S\u00e9parer ce tout et les traiter individuellement n\u2019a pas de sens. Cette unicit\u00e9 est confirm\u00e9e par la science:<\/span><\/p>\n
Tout comme il est insens\u00e9 de s\u00e9parer le Yin du Yang, la science moderne nous a d\u00e9montr\u00e9 que toute particule est onde et r\u00e9ciproquement. Mieux, toute masse est \u00e9nergie et toute \u00e9nergie est masse, par la c\u00e9l\u00e8bre relation d\u2019Einstein<\/span><\/p>\n
Cette unicit\u00e9 de Yin et du Yang, est pr\u00e9sente dans le Tai chi:<\/span><\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n\n\n\n\n
\u00a0 $\"ying$ <\/span><\/td>\n Le nom de ce symbole est le Tai Chi, ou, en cantonnais, le Tai Kik.<\/span><\/p>\n
Il est \u00e0 noter que ce symbole signifie que le Yin et le Yang sont deux parties d\u2019un seul tout. Chacune de ses parties renferme les qualit\u00e9s de la partie compl\u00e9mentaire. Il est donc important de ne pas s\u00e9parer, \u00ab\u00a0dualiser\u00a0\u00bb chacune des parties pour en faire une entit\u00e9 individuelle. Cela n\u2019aurait pas de sens.<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Le symbole peut (doit) \u00eatre regard\u00e9 comme cela: la partie noire du cercle repr\u00e9sente une colline et le point blanc est un nuage devant cette colline. Le point noir pourrait repr\u00e9senter le soleil dans le ciel.<\/span><\/p>\n
<\/p>\n
Le noir repr\u00e9sente le Yin et le blanc le Yang, comme rien n\u2019est jamais totalement Yin ou Yang, le c\u0153ur du Yang (repr\u00e9sent\u00e9 par un point noir) est Yin et le c\u0153ur du Yin est Yang (point blanc dans le noir). Les ondulations nous informent que tout ce qui est Yin cherche \u00e0 devenir Yang et tout ce qui est Yang cherche \u00e0 devenir Yin (le Yang va vers le Yin et le Yin va vers le Yang). Le Ying et le Yang occupent le m\u00eame espace dans le symbole ce qui nous informe que le Yin et le Yang s\u2019\u00e9quilibrent mutuellement, mais le mouvement pr\u00e9cise que cet \u00e9quilibre est dynamique et non statique.<\/span><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
Cette vision tao\u00efste propose un univers, dont la partie perceptible par les sens est\u00a0:<\/span><\/p>\n
\n
En \u00e9ternel processus d\u2019exp\u00e9rimentation.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
Un th\u00e9\u00e2tre o\u00f9 s\u2019interp\u00e9n\u00e8trent, s\u2019opposent et s\u2019influencent mutuellement et cycliquement deux forces\u00a0:<\/span><\/li>\n<\/ul>\n
Des souffles dynamiques<\/strong>, transformateurs, s\u00e9parateurs, multiplicateurs que l\u2019on associe au principe Yang, plus masculin.<\/span><\/p>\n
Des souffles passifs<\/strong>, stables, structurants, condensants, unifiants que l\u2019on associe au principe Yin, plus f\u00e9minin.<\/span><\/p>\n
Ces puissances ou principes, pr\u00e9sents depuis l\u2019origine du monde et actifs jusqu\u2019en chacun de nous, portent aussi le nom de\u00a0: Yuan Yang, le Yang originel associ\u00e9 \u00e0 la force cr\u00e9atrice des esprits; Yuan Yin, le Yin originel associ\u00e9 \u00e0 la trame mat\u00e9rielle des essences.<\/span><\/p>\n
L\u2019interaction des forces du Yin et du Yang cr\u00e9e la multiplicit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes observables, qui sont les manifestations ext\u00e9rieures et \u00e9ph\u00e9m\u00e8res du Tao.<\/span><\/p>\n
La Th\u00e9orie du Yin Yang embrasse l\u2019ensemble des ph\u00e9nom\u00e8nes observables, de l\u2019interaction des astres et des plan\u00e8tes jusqu\u2019\u00e0 l\u2019organisation d\u00e9licate des moindres formes de vie. Cette th\u00e9orie d\u00e9coule directement de la fa\u00e7on dont nous appr\u00e9hendons le monde par nos cinq sens. Ce que nous percevons, c\u2019est la surface du monde; nous la d\u00e9codons et l\u2019organisons dans notre mental, en proc\u00e9dant par cat\u00e9gorisation. Nous d\u00e9finissons et qualifions tout : <\/span>les formes, les objets, les \u00eatres vivants, nos relations, nos humeurs, les sympt\u00f4mes de nos maladies\u00a0en proc\u00e9dant par comparaison. Ainsi, il est difficile de parler de la chaleur sans conna\u00eetre le froid, de reconna\u00eetre la lumi\u00e8re si l\u2019on ignore l\u2019obscurit\u00e9, de d\u00e9finir la s\u00e9cheresse sans avoir senti l\u2019humidit\u00e9 etc.<\/span><\/p>\n
Tout comme l\u2019\u00e9nergie et la mati\u00e8re sont indissociables, tout comme une feuille comporte un recto et un verso, le Yin Yang englobe les deux composantes de tout ce qui est manifest\u00e9.<\/span><\/p>\n
Le Yin et le Yang s\u2019opposent. Le Yin et le Yang se compl\u00e8tent. Le Yin et le Yang sont ins\u00e9parables. Tout est soit Yin, soit Yang provisoirement.<\/span><\/p>\n
Le cerveau humain g\u00e9n\u00e8re constamment des cat\u00e9gories qui nous permettent de proc\u00e9der par g\u00e9n\u00e9ralisation et de mieux comprendre notre environnement. Cette hypoth\u00e8se a d\u2019ailleurs \u00e9t\u00e9 confirm\u00e9e, entre autres, par des \u00e9tudes d\u2019accident\u00e9s qui, \u00e0 la suite d\u2019un accident vasculaire c\u00e9r\u00e9bral (AVC), peuvent, par exemple, se souvenir des noms des fruits, mais pas de ceux des l\u00e9gumes.<\/span><\/p>\n
La Th\u00e9orie du Yin Yang n\u2019a pas attendu ces \u00e9tudes pour affirmer que tout ce que nous percevons par les sens peut \u00eatre classifi\u00e9 comme \u00e9tant (\u00e0 un moment sp\u00e9cifique) plus Yang ou plus Yin. Le caract\u00e8re chinois qui d\u00e9signe le Yang repr\u00e9sente le c\u00f4t\u00e9 d\u2019une montagne expos\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re, \u00e0 la chaleur et au vent. Le caract\u00e8re du Yin repr\u00e9sente le c\u00f4t\u00e9 de la montagne dans l\u2019ombre des nuages, l\u00e0 o\u00f9 il fait plus frais, plus sombre et plus humide. Yin et Yang ne repr\u00e9sentent toutefois pas une r\u00e9alit\u00e9 fig\u00e9e, mais une tendance particuli\u00e8re.<\/span><\/p>\n
<\/p>\n
Le monde dense, opaque, int\u00e9rieur, sombre, humide, silencieux et stable de la terre est Yin comme l\u2019opacit\u00e9 des nuages qui filtrent la lumi\u00e8re et apportent la pluie \u00e0 la face la plus froide de la montagne. Le monde ext\u00e9rieur, a\u00e9rien, chaud, sec, lumineux et changeant du ciel est Yang comme la face de la montagne expos\u00e9e au vent et qui se transforme tout au long de la course du soleil d\u2019est en ouest.<\/span><\/p>\n
Le ciel est en haut, les souffles plus purs montent et s\u2019y diffusent. Ce sont des qualit\u00e9s Yang. La Terre est en bas, les souffles plus grossiers et troubles descendent et s\u2019y rassemblent. Ce sont des qualit\u00e9s Yin. La classification en Yin ou Yang de tout ce qui nous entoure est le fruit d\u2019un d\u00e9coupage de la r\u00e9alit\u00e9 propre \u00e0 la culture chinoise.<\/span><\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Yang<\/span><\/strong><\/td>\n Yin<\/span><\/strong><\/td>\n<\/tr>\n
Ciel<\/span><\/td>\n Terre<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Ascendant, en haut<\/span><\/td>\n Descendant, en bas<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
En expansion, diffus<\/span><\/td>\n En contraction, dense<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
\u00c9vaporation<\/span><\/td>\n Condensation<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Pur<\/span><\/td>\n Impur<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Chaleur<\/span><\/td>\n Froid<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
S\u00e9cheresse<\/span><\/td>\n Humidit\u00e9<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Feu<\/span><\/td>\n Eau<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Mouvement<\/span><\/td>\n Stabilit\u00e9<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Actif<\/span><\/td>\n Passif<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Jour<\/span><\/td>\n Nuit<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Soleil<\/span><\/td>\n Lune<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Est, soleil levant, matin<\/span><\/td>\n Ouest, soleil couchant, soir<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Sud<\/span><\/td>\n Nord<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Pleine Lune<\/span><\/td>\n Lune noire<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Croissance, affirmation<\/span><\/td>\n D\u00e9croissance, d\u00e9clin<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Dynamisme<\/span><\/td>\n Forme<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Esprit<\/span><\/td>\n Essences<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Ext\u00e9rieur<\/span><\/td>\n Int\u00e9rieur<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Tourn\u00e9 vers l\u2019ext\u00e9rieur et les \u00e9changes<\/span><\/td>\n Tourn\u00e9 vers l\u2019int\u00e9rieur et la conservation<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Printemps et \u00e9t\u00e9<\/span><\/td>\n Automne et hiver<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Stimulant, f\u00e9condant<\/span><\/td>\n R\u00e9ceptif, nourricier<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
Fonctions sexuelles m\u00e2les<\/span><\/td>\n Fonctions sexuelles femelles<\/span><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
<\/p>\n
La liste pourrait se poursuivre encore et encore. Cette classification est relative, car nous jugeons qu\u2019un ph\u00e9nom\u00e8ne est plus Yin ou plus Yang selon certains crit\u00e8res, mais rien n\u2019est Yin ou Yang de mani\u00e8re absolue. Par exemple, au mois d\u2019avril, il nous semblera que les journ\u00e9es sont plus Yang que celles du mois de janvier, mais si on les compare aux beaux jours de juillet, elles paraissent bien Yin!<\/span><\/p>\n
La terre est Yin par rapport au ciel, mais une terre aride et s\u00e8che sera Yang par rapport \u00e0 une terre froide et humide (Yin) l\u2019expression des polarit\u00e9s Yin ou Yang n\u2019est jamais stable, elle n\u2019existe qu\u2019en tant que dynamisme. Yin et Yang s\u2019opposent constamment et passent progressivement par diff\u00e9rentes phases de croissance et de d\u00e9croissance, selon des Cycles g\u00e9n\u00e9ralement pr\u00e9visibles. L\u2019obscurit\u00e9 et le froid de la nuit et de l\u2019hiver alternent avec la lumi\u00e8re et la chaleur du jour et de l\u2019\u00e9t\u00e9. Le froid et l\u2019obscurit\u00e9 favorisent la condensation, la contraction, le repos, le repli vers l\u2019int\u00e9rieur… tandis que la lumi\u00e8re et la chaleur favorisent l\u2019expansion, l\u2019activit\u00e9 et les \u00e9changes.<\/span><\/p>\n
La transition du Yin au Yang se fait progressivement et quand la croissance de l\u2019un ou de l\u2019autre arrive \u00e0 son apog\u00e9e, le mouvement s\u2019inverse. Les cycles s\u2019embo\u00eetent les uns dans les autres\u00a0: cycles de r\u00e9chauffement et de refroidissement plan\u00e9taires, cycles annuels, cycles quotidiens etc. Ensemble, ils d\u00e9finissent les caract\u00e9ristiques des \u00e8res et des saisons qui, \u00e0 leur tour, influencent la vie de la flore et de la faune et la n\u00f4tre.<\/span><\/p>\n
Les rapports entre le Yin et le Yang sont inconstants et toujours en opposition, mais l\u2019alternance cyclique donne une impression d\u2019\u00e9quilibre du Yin et du Yang. Au total, Yin et Yang semblent d\u2019\u00e9gale force, mais leur relation ressemble \u00e0 la succession des sommets et des creux d\u2019une montagne russe!<\/span><\/p>\n\n\n\n
Quand le Yin cro\u00eet, le Yang d\u00e9cro\u00eet, quand le Yang cro\u00eet, le Yin d\u00e9cro\u00eet. Le Yin et le Yang s\u2019\u00e9quilibrent mutuellement par des relations de croissance et de d\u00e9croissance. Cela ne se fait pas de mani\u00e8re brutale, mais progressive<\/span><\/p>\n
<\/p>\n
\u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Yin et Yang en action dans le corps:<\/span><\/h3>\n
<\/p>\n
L\u2019action des visc\u00e8res se r\u00e9pand dans tout l\u2019espace corporel, \u00e0 travers un abondant r\u00e9seau de m\u00e9ridiens qui permet au Qi et aux substances de nourrir et de prot\u00e9ger l\u2019organisme. Ces M\u00e9ridiens se polarisent eux-m\u00eames en Yin et en Yang selon qu\u2019ils sont enracin\u00e9s dans les organes ou les entrailles et selon qu\u2019ils circulent sur les faces ent\u00e9ro-m\u00e9dianes (Yin) ou post\u00e9ro lat\u00e9rales du corps (Yang).<\/span><\/p>\n
Comme dans la nature, le r\u00f4le des composants Yin et Yang du corps varie selon les phases d\u2019activit\u00e9 et de repos et selon les cycles d\u00e9finis par l\u2019environnement\u00a0:<\/span><\/p>\n
La respiration est plus rapide et saccad\u00e9e le jour, ample et r\u00e9guli\u00e8re la nuit.<\/span><\/p>\n
Nous mangeons et dig\u00e9rons le jour. La croissance se fait la nuit, au repos.<\/span><\/p>\n
Les muscles sont actifs le jour, passifs la nuit.<\/span><\/p>\n
Les ouvertures sensorielles sont principalement en fonction le jour, nous permettant de recevoir une grande quantit\u00e9 de stimuli et d\u2019alimenter notre corps, notre pens\u00e9e et notre conscience.<\/span><\/p>\n
La nuit, les ouvertures sensorielles sont ferm\u00e9es et seule l\u2019ou\u00efe est utilis\u00e9e comme alarme. La m\u00e9moire se consolide et les r\u00eaves expriment les conflits non r\u00e9solus.<\/span><\/p>\n
L\u2019\u00e9nergie Yang, d\u00e9fensive, se mobilise \u00e0 la surface le jour pour prot\u00e9ger peau et muscles contre les modifications climatiques. Elle circule en profondeur la nuit quand nous sommes assoupis, bien \u00e0 l\u2019abri, prot\u00e9geant les organes.<\/span><\/p>\n
L\u2019\u00e9nergie Yin, nourrici\u00e8re, bien qu\u2019elle parcoure le corps en permanence, soutient l\u2019activit\u00e9 des muscles et des ouvertures sensorielles le jour, elle permet aux organes de faire le plein et de stocker l\u2019exc\u00e9dent la nuit, au repos.<\/span><\/p>\n
Les facteurs Yang de l\u2019environnement stimulent les Yang du corps et \u00e9puisent les composants Yin. Par exemple, une chaleur ext\u00e9rieure stimule le rythme cardiaque et diminue les liquides par la transpiration.<\/span><\/p>\n
\u00c0 l\u2019inverse, les facteurs Yin de l\u2019environnement stimulent les Yin du corps et affaiblissent les composants Yang. Par exemple, le froid et l\u2019humidit\u00e9 permettent de conserver les liquides, mais \u00e9puisent les fonctions de r\u00e9chauffement, nuisent \u00e0 la circulation des substances et perturbent la transformation des aliments.<\/span><\/p>\n
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\u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La maladie vue en Yin Yang<\/span><\/h3>\n
<\/p>\n
Lorsque des ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs (chaleur, humidit\u00e9, stress, aliments etc.), prenant \u00e0 d\u00e9faut nos capacit\u00e9s d\u2019adaptation, cr\u00e9ent des exc\u00e8s de Yin ou de Yang dans notre organisme, on voit appara\u00eetre des sympt\u00f4mes de d\u00e9s\u00e9quilibre. Ces derniers peuvent \u00eatre analys\u00e9s en termes de Yin Yang, ce qui nous aidera \u00e0 d\u00e9terminer si la maladie provient soit de l\u2019exc\u00e8s d\u2019un facteur pathog\u00e8ne (Yin ou Yang), soit de l\u2019insuffisance d\u2019une fonction normale du corps ou de sa structure sous-jacente, elles-m\u00eames \u00e9galement Yin ou Yang.<\/span><\/p>\n
La classification des sympt\u00f4mes de maladie a longtemps \u00e9t\u00e9 domin\u00e9e par une grille d\u2019analyse Yin Yang appel\u00e9e les Huit R\u00e8gles (BaGang) encore utilis\u00e9e aujourd\u2019hui. Cette grille propose au praticien de d\u00e9terminer si l\u2019affection est\u00a0:<\/span><\/p>\n
en surface (Yang) ou en profondeur (Yin);<\/span><\/p>\n
de type exc\u00e8s (Yang) avec un caract\u00e8re aigu et une abondance de facteurs pathologiques; ou de type vide (Yin) avec un caract\u00e8re chronique et une faiblesse des fonctions normales. De type Chaleur (Yang) avec des signes d\u2019inflammation ou d\u2019infection; ou de type froid (Yin) avec des signes de froid, de stases etc.<\/span><\/p>\n
<\/p>\n
\u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Le corps humain vu en Yin Yang<\/span><\/h3>\n
\u00a0<\/span><\/h3>\n
Les organismes vivants peuvent \u00eatre d\u00e9crits comme l\u2019agglom\u00e9ration d\u2019un ensemble de ph\u00e9nom\u00e8nes Yin Yang\u00a0: l\u2019humain est ordonn\u00e9 en diff\u00e9rentes oppositions (t\u00eate\/tronc, mains\/pieds, gauche\/droite, arri\u00e8re\/avant, surface\/profondeur) qui constituent autant de param\u00e8tres Yin Yang.<\/span><\/p>\n
La vie humaine provient de la tension entre le Yin et le Yang originels (essences et esprits) qui doivent \u00eatre soutenus par les stimuli des saveurs (Yin) et des parfums (Yang) et par les QI contenus dans l\u2019air (Yang) et les aliments (Yin).<\/span><\/p>\n
Parmi les aliments, certains ont des caract\u00e9ristiques dynamiques chaudes (Yang), d\u2019autres froides (Yin).<\/span><\/p>\n
Le QI acquis par l\u2019interm\u00e9diaire des aliments, de l\u2019air et des stimuli visuels, auditifs et tactiles fait son entr\u00e9e dans le corps par les ouvertures du haut (Yang), entre autres la bouche et le nez. Les r\u00e9sidus (selles et urines) sont \u00e9vacu\u00e9s par les ouvertures du bas (Yin).<\/span><\/p>\n
La transformation des aliments et de l\u2019air suppose une d\u00e9cantation du pur et de l\u2019impur \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du corps. Le pur prend diverses apparences\u00a0: sous la forme du Sang et des Liquides organiques, il est Yin, mat\u00e9riel, nourricier, humidifiant; sous la forme du QI, il est Yang, circulant rapidement, nourrissant, r\u00e9chauffant et prot\u00e9geant.<\/span><\/p>\n
Le Qi lui-m\u00eame est qualifi\u00e9 de Yang Qi quand il prot\u00e8ge et r\u00e9chauffe et de Yin Qi quand il nourrit.<\/span><\/p>\n
Le pur est conserv\u00e9 par les visc\u00e8res Yin (les organes) et l\u2019\u00e9limination de l\u2019impure rel\u00e8ve des visc\u00e8res Yang (les entrailles).<\/span><\/p>\n
Toutes les visc\u00e8res sont contenues dans la profondeur du corps (Yin) s\u2019opposant \u00e0 la profondeur, la surface est constitu\u00e9e de la peau, des muscles et des ouvertures\u00a0: la partie Yang du corps.<\/span><\/p>\n
Les substances Yin (essences, liquides organiques et sang), en plus de modeler les structures mat\u00e9rielles du corps, permettent leur d\u00e9veloppement et leur croissance, les nourrissent, les r\u00e9parent et les humidifient. Les substances Yang (esprits, Qi) utilisent ces m\u00eames structures mat\u00e9rielles pour r\u00e9aliser une vari\u00e9t\u00e9 de fonctions\u00a0: conscience (perceptions, pens\u00e9e, jugement, m\u00e9morisation etc.), activit\u00e9s visc\u00e9rales, circulation, protection, r\u00e9chauffement, mouvements musculaires etc.<\/span><\/p>\n
Enfin, d\u2019autres caract\u00e9ristiques sont r\u00e9unies sous la banni\u00e8re Yin ou Yang (l\u2019hyperactivit\u00e9, l\u2019agitation, la s\u00e9cheresse sont Yang etc.).<\/span><\/p>\n
Cette transformation engendre des cycles, ainsi pour chaque manifestation du Yin et du Yang on peut observer sa naissance, sa croissance, sa maturit\u00e9, son d\u00e9clin et sa fin pour rena\u00eetre \u00e0 nouveau. Ce dynamisme est repr\u00e9sent\u00e9 par le cycle des cinq \u00e9l\u00e9ments<\/span><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
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